Par mums Raksti Dzeja Galerija Saites Iespçjas Venera Pasâkumi Jautâjumi

Назад

.DOC Версия для печати


Г.Г.ПАНТЕЛЕЕВА

специалист в области физики дистанционных исследований,

Морской гидрофизический институт НАН Украины,

Севастополь


Космическое мыслетворчество Платона и Е.И.Рерих: диалог культур

           

           

От всех извращений очистится утверждение истины, ибо отбросы и наслоения преходящи, но истина является в Беспредельности.

Живая Этика. Мир Огненный

Нужно Мои законы отстоять в ваших любимых делах.

Живая Этика. Озарение

 

Выдающихся деятелей мировой культуры отличает одна, возможно, самая существенная особенность, – в сложнейших исторических условиях они самоотверженно утверждают высокие идеалы, открывающие эвристическую перспективу человечества в единстве эволюции Космоса. Космическое мыслетворчество великого древнегреческого философа Платона и героической русской женщины, мыслителя-космиста Елены Ивановны Рерих закладывало основы нового сознания, как наинужнейшие в переходные исторические периоды VI в. до н.э. и XX столетия. Обращенный в будущее образ идеального государства Платона и образ сужденной Общины Мира, созданный Е.И.Рерих в сотрудничестве с Учителями Востока, дают основание рассматривать творчество избранных мыслителей как полнозвучный диалог культур.

            В разные эпохи в зависимости от уровня развития сознания человека и его культуры кристаллизовались грани единой истины, явно имеющей общий духовный источник. Так, философия Платона несла на себе печать более древней и более высокой культуры Вавилона, Египта, Финикии, Персии [1, с. 8]. Мировоззрение Е.И.Рерих питали идеи восточной философии, корнями уходящие в философскую традицию Индии (Упанишады, Адвайта-Веданта). В космологических записях Елены Ивановны прямо сказано, что неоплатоник «Плотин преподавал Доктрину, тождественную Веданте» [2, с. 240]. Близость мировоззрения Е.И.Рерих идеям Платона подчеркивают многократные обращения к имени и мудрости мыслителя как в ее письмах, так и на страницах Живой Этики.

            Видится особая закономерность в том, что творчество избранных мыслителей представлено в формах доверительного собеседования. Таковы знаменитые «Диалоги» Платона («Пир», «Тимей», «Менексен», «Государство» и др.), таковы и дневниковые записи бесед Е.И.Рерих с Учителем, и ее эпистолярное наследие – множество писем к сотрудникам и друзьям Культуры в Америке, Европе. Вполне очевидно, что тексты Живой Этики также имеют форму беседы, в самом широком ее понимании.

            Но была ли столь необходима древняя мудрость в те годы, когда к ней обращалась Е.И.Рерих, и насколько она актуальна в наступившем тысячелетии?

            Мудрое знание особенно востребовано в те времена, когда пытаются уничтожить фундамент Культуры, оторвать человека от его естественной почвы. Именно в ней, в древней мудрости, залегают корни современных жизненных основ. Согласно выводам глубокого и неутомимого исследователя философии Востока и Учения Живой Этики Л.В.Шапошниковой, духовные учения древних мудрецов были космичны, связаны с Высшей областью мироздания и несли в себе «мудрость знания, его эволюцию и расширение его доступности» [3, с. 823]. Это во многом не совпадает с современными представлениями. Механистические подходы новоевропейской науки не дают ответов на возникающие жизненно важные вопросы, которые ставят перед миром события космического масштаба. Как утверждает философ А.А.Тахо­Годи, «современность возжаждала синтеза более, чем всякая другая эпоха» [4, с. 32].

            В исследовании рассматриваются особенности космического мыслетворчества Платона и Е.И.Рерих в контексте общекультурной проблемы знания: его обретения, передачи, целесообразности и ценности. Важно, прежде всего, определить понятия «знание» и «мыслетворчество».

            Знание, понимаемое в предельно широком контексте, вмещает все жизненные проявления. На связь жизни и знания, вплоть до их слияния в одном слове – «живознание», – указывали философы Г.С.Сковорода и И.В.Киреевский. Эту идею со ссылкой на Плотина высказал С.Л.Франк: «Сама жизнь – есть знание» [5, с. 592].

            При определении мыслетворчества исходным будет понимание значения мысли и ее роли в мироздании с позиций космизма. В одном из первых писем Е.И.Рерих в Америку сообщается, что «мысль есть первоисточник мироздания», «величайший магнит и приносит из Пространства тождественный ответ» [6, с. 111]. В этом же письме упоминается афористическое высказывание великого Платона: «Мысли управляют миром» [6, с. 111]. А в Живой Этике немало говорится о явлении мысли [напр.: 7, 314].

            Мысленное творчество, согласно космологическим записям Е.И.Рерих, выявляется как утверждение магнитов для будущего строительства. В утверждении духовных магнитов соблюдается определенная иерархия. На Огненной Субстанции Акаши, в Мире Огненном, «идеи запечатлеваются Высочайшими Духами» как магниты«для строительства на планах Тонкого и Плотного Миров» [2, с. 253]. Притяжение огненной идеи на физический план «совершается сознаниями Высших Духов» [2, с. 253] на основе синтеза «процессов Бытия Видимого и Невидимого» [2, с. 252]. Люди «уявляются на притяжении искаженных представлений Тонкого Мира» [2, 253]. По сути, космологические записи Е.И.Рерих раскрывают последовательность соития«знания Мира Огненного» [8, 429], идущего от Высочайших Духов, или Великих Зодчих [9, 108], к Высшим или Огненным Духам [10, 10] и от них к человеку, носителю творческой мысли, свободному в своем выборе. Мыслетворчество, идущее в согласии с Великими законами Космоса, действие которых соединяет миры, можно определить как космическое мыслетворчество.

            В эволюции «не низшее порождает высшее, а напротив: высшее дает импульс и направление развитию низшего, закладывает цели эволюции и определяет ее основные вехи» [11, с. 35]. В данном исследовании для нас важны, прежде всего, идеи, оставленные выдающимися мыслителями в человеческой культуре.

            Замечательно, что в истории культуры закономерно возникают периоды созидательных творческих подъемов, сопровождаемые массовым рождением творцов нового. В то же время это результат некой природно­-космической закономерности становления человеческого духа, его переломный момент, что позволило говорить об «осевом времени» мира (К.Ясперс) и упоминать его «минуты роковые» (Ф.Тютчев). И Платон (427–347 до н.э.), и Е.И.Рерих (1879–1955) оказались рожденными в «минуты роковые» истории и как бы призванными для высокого собеседования, цель которого приобщить дух человеческий к творческому миру Космоса, указав на Беспредельность в Космосе и в достижениях духа.

            Целостность системы мироздания и нашей планеты держится неустанным строительством на всех уровнях бытия и состояния материи. Именно целостность обусловливает возможность приобщения к единому Источнику знания. Если эпоха Платона должна была закрепить в сознании человека элементы понятийного мышления, тесно связанного с развитием интеллекта, то современному человеку предстоит осознать «мощь психической энергии» [8, 396]. «Светлая, всепобеждающая мысль будет вполне соответствовать условиям грядущей Новой Эры сотрудничества» [12, 219]. И интеллект и дух выполняют цементирующую роль в тонком пространстве планеты, закономерно занимая в нем определенные эволюционные ниши, без заполнения которых строение в целом будет ущербным и потому непрочным. «Пространство нужно цементировать и явным огнем духа оплодотворять формулами огненными», – такая задача ставится перед искателями блага в Живой Этике [10, 169]. Огненным действием слагается мост, присоединяющий миры Прекрасные к сферам земным [13].

            Развитие Древней Греции, как и многих иных народов античности, представляло, по выражению А.Ф.Лосева, «душераздирающую трагедию» и требовало новых подходов. Внимание к логической аргументации своих идей и общая созерцательно­интеллектуальная установка древнегреческой науки, затрагивающие все области человеческой культуры вплоть до морали, преодолевали мифологическое мышление. Как писал К.Ясперс, «мифы были преобразованы и постигнуты с новой глубиной в то самое мгновение, когда миф в целом был разрушен» [14, с. 103].

            В диалоге «Государство» Платон проводит собственные идеальные принципы, во многом противоречащие действующим в древнегреческом Полисе. Идеи Платона, «а вернее, целый мир идеальных сущностей, представал взору читателей Платона в очень чистом и весьма возвышенном виде. Тут Платон побеждал свой век с его развалом и хаосом, и тут у него получалась весьма возвышенная эстетика, действительно в корне противоречащая культурно­социальной жизни» [15, с. 406]. Такой вывод авторитетного критика А.Ф.Лосева показывает, как мы видим, необычайную устремленность Платона к Высшему, к строительству будущего справедливого государства, выходящего в своих основах за рамки понимания современников.

            Известно, что ущербность древнегреческой демократии проявлялась именно в отношении к женщине. Она была лишена права голоса, не допускалась к общественной жизни. Платон же возвеличил женщину и этим обнаружил знание космического Закона равновесия начал. В диалоге «Пир» сам Сократ взывает к мудрости мантинеянки Диотимы и получает восхищающие его ответы на сложнейшие философские вопросы о космической сущности Эроса [16, с. 110–120]. Признанный мудрец Древней Греции Сократ не считает зазорным признать своим учителем Аспазию, которая предстает в диалоге «Менексен» незаурядным мыслителем. Это она готовит блестящие политические речи и определяет демократию как «правление лучших с одобрения народа» [17, с. 146], что, по сути, остается столь же актуальным и в наше время. Тысячелетия спустя Е.И.Рерих напишет: «Великая наступающая эпоха тесно связана с возрождением женщины» [18, с. 28]. И далее: «Женщина, носительница сокровенного знания, может стать зовущей силой, зажигая готовые души огненным словом» [18, с. 57]. О духовном влиянии в семье Елены Ивановны, «нашей вдохновительницы» [19, с. 161], пишет Н.К.Рерих в очерке «Лада». Как один из «прекрасных, истинно великих» [20, с. 467] женских обликов предстает в его литературном и художественном творчестве Елена Ивановна – Вдохновительница, Ведущая, Другиня.

            Диалоги Платона воссоздают целостную картину мироздания, раскрывают величие законов Космоса. Почитание Иерархии для древнего грека естественно и закономерно. Перед любым неважным или важным начинанием, а тем более приступая к рассуждениям о Вселенной, считалось необходимым, «если только мы не впали в совершенное помрачение, воззвать к богам и богиням и испросить у них, чтобы речи наши были угодны им, а вместе с тем удовлетворяли бы нас самих» [21, с. 432]. Здесь ясно просматривается знание Закона двойственности и еще одного космического Закона – согласованности начал небесного и земного.

            Закон тождества макро­ и микрокосма формулирует Тимей – глубокий, по мнению Сократа, знаток астрономии, сделавший главнейшим своим занятием познание природы всех вещей: «То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле» [21, с. 432].

            Из рассуждений Тимея мы узнаем о том, что древним грекам знаком и Закон причинно-следственных связей. «...Все возникающее должно иметь какую-то причину для своего возникновения, ибо возникнуть без причины совершенно невозможно», – утверждает мыслитель [21, с. 432]. Среди прочих Тимей ставит и такой вопрос: «Взирая на какой первообраз работал тот, кто его устроял?» [21, с. 432]. Древнегреческий мыслитель логически подводит своих собеседников, среди которых выдающиеся умы (Сократ, Критий и др.), к пониманию того, что «если космос прекрасен, а его демиург благ, ясно, что он взирал на вечное» [21, с. 432]. Указывая на Прекрасное как принцип Космоса, древние философы тем самым признавали действующий в Космосе Закон красоты, широко рассматриваемый в Живой Этике. Размышление платоновского Тимея раскрывает суть космического мыслетворчества, идентичную, на наш взгляд, той, которая представлена на страницах Живой Этики.

            В книге «Надземное» мыслетворчество в Высших сферах тонкого мира, пограничных с Миром Огненным, показано как акт осознания незримых пространственных форм иных эволюций – «прототипов творений», во множестве зафиксированных на клише Акаши. Поясняется, что для установления «зримости таких пространственных форм» требуется особый луч, видеть который могут лишь «Наши сотрудники» [9, 108]. Мысль в актах космического творчества «должна быть необычно четкой, чтобы создать такие гармонические облики», в то время как «каждое затуманенное представление создает чудовищ» [9, 108]. Последнее положение близко соотносится с логикой платоновского Тимея, по мнению которого, если демиург «взирает на нечто возникшее и пользуется им как первообразом, произведение его выйдет дурным» [21, с. 432]. Заглянуть в сокровищницу Акаши удается немногим. В Живой Этике говорится о том, что «в земном теле сестра Наша видела <...> сокровища мыслетворчества. <...> Так Наш голубой Луч может показывать много тончайших проявлений, но и он лишь редко может быть проявлен» [9, 108]. В образе «сестры Нашей» легко угадывается Елена Ивановна Рерих – сотрудница Гималайского Братства, луч осознания которой был настолько совершенен. В книгах Живой Этики отмечается особая трудность огненного даяния, не нарушающего самостоятельность. «Одним из самых утонченных условий остается ненарушимость кармы. Дать, помочь и даже руководить, и не нарушить личность – это трудная задача» [8, 135]. Урусвати, Матерь Агни Йоги, Сотрудница Космических Сил, Спутница Сил Света – так называли Елену Ивановну Учителя [22, 406; 22, 441; 10, 163].

            В строении Космоса древние греки усматривали уровни бытия божественного и земного, связанные посредством срединного слоя, к формированию которого причастен и человек. Такое тройственное подразделение структуры Космоса соответствует, на наш взгляд, трем мирам, рассмотренным и в Живой Этике, – плотному, тонкому, Огненному. В концепции Платона разумность и иерархическая упорядоченность мироустройства выражается в его населенности богами и теми «великими гениями» [16, с. 112], назначение которых «быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая по­средине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью» [16, с. 112–113]. Подобными действиями, как выясняется из текстов избранных мыслителей, осуществляется координация «между земным планом и Миром Огненным» [10, 4].

            В современную эпоху процесс цементирования тонкого пространства, или строительство моста между мирами плотным и Огненным, требует пробуждения утонченных энергий сердца. «Без развития и утончения сердца невозможно никакое продвижение, никакой прогресс, потому в основу каждого строительства должен быть положен великий магнит сердца», – записывала Е.И.Рерих [23, с. 417]. Пространство, «напитанное мыслетворчеством, сосредоточивает мощь огненную» [8, 135], изменяет идеально-информационное содержание планеты, или «идеи пространства» [24, ч. 3, II, 7] как причину преобразований на земном плане и как новую возможность сношения с Дальними мирами. «Утончение восприятия и мысли», согласно записям Е.И.Рерих, даст нам «возможность проникнуть в тайники пространства и откроет пути радости достижениям и непрерывному и бесконечному восхождению» [6, с. 112]. Мысль может быть обострена лишь психической энергией. Развитие психической энергии «имеет назначение помочь человечеству среди нерешимых для него проблем» [25, 381], «даст выход созидателям общины» [12, 219].

            Согласно гносеологической доктрине классического платонизма, мир знания – это вечный, неизменный и совершенный мир истины, блага и красоты – вожделенная мечта древнего грека. В построении справедливого государства Платон предусматривает ведущую роль правителя, который в силу своего особого развития причастен к высшей истине и безусловно следует ей. Характеризуя в диалоге «Государство» правителя как философа, Платон отмечает следующие его черты: «Философ – тот, кто созерцает прекрасное» [21, с. 253]; «...философы – это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе» [21, с. 262]; нужно иметь, кроме того, в своем характере «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» [21, с. 263]. Платон указывает, как мы видим, прежде всего, на иерархичность и синтетичность сознания правителя, мощь его мысли, выводящую на уровень огненных энергий Космоса. Построение справедливого государства у Платона неотделимо от высшего знания и предполагает развитие в единстве с Космосом.

            Понимание ведущей роли правителя в благоустройстве государства близко понятию «вождь», которое рассмотрено Еленой Ивановной в отдельной книге «Напутствие Вождю». «Именно Вождь, принявший бремя водительства, должен прикрепиться к Лестнице Мира Высшего»; в сердечном делании он должен «постоянно укреплять себя эманациями Благодати», обращаться к Иерархии с частыми беседами и «примечать все посланные знаки» [26, 2].

            Если Платон рассматривает построение справедливого государства как возможность приобщения к высшей истине и благу «всего сущего» [21, с. 265], то Живая Этика для достижения Общего Блага провозглашает общину-сотрудничество. Такая община «может неслыханно ускорить эволюцию планеты и дать новые возможности сообщения с силами материи» [12, 72]. Синтетическая идея Общего Блага объединяет теоретическую ценность истины, добра, красоты, социальную ценность справедливого государственного устройства, но неизмеримо превосходит их в своей светоносной идеальной трансцендентности, устремляя человечество по пути беспредельного совершенствования. Авторы Живой Этики видят возможность спасения планеты в построении общины, устремленной к Общему Благу, ибо «без общины Земля жить не может. <...> без расширения небесных путей существование становится ничтожным» [12, 29]. В ХХ столетии «посев поколений», как отмечено в книге «Община», «начинает восходить, начинает подниматься зерно» [12, 75]. Можно понять, что идеальное государство, которое умозрительно построил Платон две с половиной тысячи лет назад, в новых социокультурных условиях возрождается в форме общины-сотрудничества, представленной в Живой Этике. Твердое осознание исторической необходимости введет общину в жизнь и направит к утверждению сужденной Общины Мира [12, 219].

            Культурное наследие Платона и Е.И.Рерих содержит ряд общих мировоззренческих положений:

            –мыслетворчество в основе имеет общий духовный Источник, приобщение к которому требует космического уровня мышления и связанного с этим утончения мысли;

            –беседа, избранная мыслителями как форма передачи знания, имеет целью ненарушимость кармы;

            –синтетическая идея Общего Блага в мировоззрении Платона и Е.И.Рерих выдвигается как единая ценность и цель космической эволюции человечества;

            –космические законы – единства Космоса и двойственности всего сущего; космической Иерархии и Высшей Воли; космического сотрудничества; причинно-следственных связей; расширения сознания; красоты; другие законы, имеющие место в творчестве избранных мыслителей, – составляют необходимый «гносеологический каркас», позволяющий упорядочивать структуру тонкоматериального пространства планеты в соответствии с задачами космической эволюции.

            Проведенное исследование дает основание сделать вывод: диалог культур состоялся. Мыслетворчество Платона и Е.И.Рерих осуществлялось в едином проблемном поле, придающем ему культурно­пространственное (синхроническое) единство и преемственность. Платон и Е.И.Рерих являются как бы вечными духовными спутниками и собеседниками, их мировоззренческие позиции с исключительной систематичностью и доказательностью предложили решение мировых проблем, которые космические события ставили перед ними и их современниками. Подвигом жизни Елена Ивановна Рерих осуществила ту необходимую связь времен, которая грозила распасться в двадцатые годы прошедшего столетия и которую удается сохранять во многом благодаря ее яркому и мощному мыслетворчеству, идущему в унисон с мудростью веков и космической эволюцией.

 

Литература и примечания:

 

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.

2. Рерих Е.И. Космологические записи / У порога Нового Мира. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2000.

3. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3: Вселенная Мастера. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2005.

4. Лосев А.Ф. Бытие – имя – космос / Сост. и ред. А.А.Тахо­Годи. М.: Мысль, 1993.

5. Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995.

6. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный фонд им. Е.И.Рерих; Мастер­Банк, 2000.

7. Живая Этика. Братство.

8. Живая Этика. Мир Огненный. Ч. I.

9. Живая Этика. Надземное.

10. Живая Этика. Мир Огненный. Ч. III.

11. Иванов А.В. Живая Этика как метазнание // В защиту имени и наследия Рерихов: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2001. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2002.

12. Живая Этика. Община (Рига).

13. Концепция ноосферы, разработанная В.И.Вернадским, дала, как известно, научный подход к пониманию процессов, происходящих в биосфере, которая «неизбежно перейдет <...> в ноосферу» и станет не только областью жизни, но и областью мысли человека [Вернадский В.И. Размышления натуралиста. В 2 кн. Кн. 2: Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1977. С. 33].

14. Ясперс К. Истоки истории и ее цель / Смысл и назначение истории. М., 1991.

15. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974.

16. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Общ. ред. А.Ф.Лосева и др.; Авт. вступ. ст. А.Ф.Лосев; Примеч. А.А.Тахо­Годи; Пер. с древнегреч. Вл. С.Соловьева и др. М.: Мысль, 1994.

17. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Общ. ред. А.Ф.Лосева и др.; Авт. вступ. ст. А.Ф.Лосев; Примеч. А.А.Тахо­Годи; Пер. с древнегреч. Вл. С.Соловьева и др. М.: Мысль, 1994.

18. Письма Елены Рерих. В 2 т. Т. 1. Мн.: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992.

19. Рерих Н.К. Лада / Листы дневника. В 3 т. Т. 2. М.: МЦР; Бисан-Оазис, 1995.

20. Рерих Н.К. Великий облик / Листы дневника. В 3 т. Т. 1. М.: МЦР; Бисан-Оазис, 1995.

21. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Общ. ред. А.Ф.Лосева и др.; Авт. вступ. ст. А.Ф.Лосев; Примеч. А.А.Тахо­Годи; Пер. с древнегреч. Вл. С.Соловьева и др. М.: Мысль, 1994.

22. Живая Этика. Беспредельность.

23. Рерих Е.И.. Письма. Т. 2. М.: МЦР; Благотворительный фонд им. Е.И.Рерих; Мастер­Банк, 2000.

24. Живая Этика. Листы Сада Мории. Книга вторая. Озарение.

25. Живая Этика. Аум.

26. Рерих Е.И. Напутствие вождю. Мн.: Звезды Гор, 2003.



Baltu klubs | Sociopsiholoěijas asociâcija | Lielâs Mâtes Sapulce | Lâču kopa